República Bolivariana de Venezuela
Universidad Pedagógica Experimental
Libertador
Instituto Pedagógico de Barquisimeto “Luis
Beltrán Prieto Figueroa”
Barquisimeto – Edo. Lara
La
Ética
en la Filosofía Griega
Prof. Asesor. Jorge José Pérez Valera
Curso: Ética y Docencia
Estudiante:
Mora Ortiz, Mariangel C.I 20.186.237
Agosto, 2012
La
Ética
en la Filosofía Griega
En el
estudio de la ética es fundamental y primordial el conocimiento de la filosofía
griega, sus orígenes, transiciones y máximos exponentes, pues esta fue el
nacimiento de la filosofía y la antropología es inherente a todo pensamiento
filosófico, por lo cual en este taller se aborda la génesis de la antropología
en la filosofía griega y como en el desarrollo de esta se encuentra con la
problemática moral y ética. Para dicha tarea, se estudiará el tema “El problema
antropológico en la filosofía griega” del la obra Introducción a la Filosofía
de José Rafael Nuñez Tenorio, para luego responder una serie preguntas criticas
y analíticas del mismo, pues la finalidad es crear una asimilación y un
aprendizaje significativo entre lo que expone el texto y los que nos rodea.
1)
Resume de modo breve, el artículo de José Rafael Nuñez
Tenorio, en torno al problema antropológico (ético) de la Filosofía Griega.
José
Rafael Nuñez Tenorio aborda el tema del Problema Antropológico en la Filosofía
Griega introduciendo el nacimiento y planteamiento antropológico entre dos
realidades: la naturaleza y la sociedad, temas considerados desde el propio
inicio de la filosofía. Asimismo, expone que los problemas filosóficos son
tales en tanto están ahí, objetivamente dados, pues justamente la fuerza y
riqueza de una filosofía se mide por los temas que trata como reflejo de la
realidad.
De igual
manera, las realidades naturales y sociales como objeto de conocimiento
filosófico y científico surgieron desde los inicios de la filosofía como
“problemas del mundo” (kosmos) y su respectivo planteamiento cosmológico, por
el otro lado “el problema del hombre” (antropos) y su planteamiento antropológico.
Los historiadores de la filosofía, hablan de tres periodos en la filosofía
clásica: el Cosmológico, tipificado por las escuelas presocráticas, seguido por
el Antropológico liderado por Sócrates y los sofistas y el Sistemático
comprendido por los grandes sistemas
filosóficos griegos de: Demócrito, Platón y Aristóteles.
En el origen
de la filosofía se distingue en dos direcciones, por una parte la que destaca
lo práctico, concebido como la actividad específica del hombre, su filosofía es
“el hombre inmerso en la sociedad” y la otra con relieve a lo teórico,
concebida en la visión del mundo por parte del hombre, su filosofía es el
“hombre como parte de la naturaleza.” Afirmaciones que permiten dilucidar que
desde la génesis de la filosofía estuvo en su base una filosofía antropológica.
Del mismo
modo, se habla de una separación entre la naturaleza y la sociedad, el cual
comenta el autor se puede rastrear hasta el eleatismo. Lo social deja de ser el
tamiz de lo natural, pues la naturaleza existe fuera e independientemente de
nosotros, del antropos, de la polis. De esta manera, el hombre se logra elevar
por encima del mundo circundante gracias a la actividad pesante, a la forjación
de sus propias categorías de la naturaleza.
Sucede un
cambio sustancial en la arena filosófica del siglo V (a.n.e.) se culmina la
primera fase de la filosofía que cuyo objeto se proyectaba hacia el universo y
se inicia un nuevo aspecto de la filosofía centrada en los problemas del
hombre, lo cual permitió nuevas perspectivas para el desarrollo de disciplinas
como la ética y la política. Este llamado “viraje” no viene a ser sino la
representación, en el plano de la conciencia social de la época, de los cambios
registrados en el campo de las luchas económicas, sociales y políticas. Atenas
se convirtió en el centro de la cultura griega y la ciencia tomó un auge inusitado.
Del mismo modo, la literatura y el arte avanzaron y la dialéctica, la retorica,
la gramática y las matemáticas comenzaron a enseñarse sistemáticamente. Las
figuras de los sofistas y Sócrates inician, pues, en la época del Iluminismo
griego, el tema del hombre como objeto de estudio de la filosofía.
Cabe
destacar, que los sofistas surgen como profesionales de la ciencia que enseñan
al pueblo (a los libres no a los esclavos), por razones sociopolíticas la
demanda popular aumentó la clientela, paulatinamente comenzaron a interesante
por los problemas del hombre: el hacer, el querer y el pensar humano.
Protágoras
y los sofistas exaltan las tesis del subjetivismo relativista, subraya la
dependencia del conocimiento humano respecto a los elementos objetivos: el
medio, la cultura de la época, las ideas y opiniones dominantes. Protágoras
acuñó la tesis central, desde entonces célebre: “El hombre como medida de todas
las cosas.”
En el
llamado inicio de la “línea socrática”, Sócrates se resiste a comprender que la
ciencia (episteme) se la verdadera, encuentra
insatisfactorias las explicaciones acerca del cambio y el movimiento
sustancial del kosmos, la génesis y la corrupción. Plantea la exigencia de un saber que valga
para todos y en el plano práctico, sostiene que el éxito de la vida depende de
una comprensión racional de los intereses en pugna, así cimienta su
intelectualismo moral, puesto que la capacidad de obrar reposa en la
comprensión racional.
“Conócete a
ti mismo”, esto era para Sócrates alumbrar la interioridad de cada uno y la
virtud para él era el conocimiento de lo bueno y se encuentra en el centro de
la ética socrática. El saber es la virtud para la cual nacen todos los hombres.
Platón
discípulo de Sócrates, se presenta como defensor del “colectivismo político” frente al “individualismo moral” que Sócrates
había forjado al iniciar el que antropológico de la filosofía. En Platón
predominaba lo colectivo sobre lo
individual y su teoría ideal del Estado confirma su concepción antropológica.
Asimismo, la moral está subsumida en la política, sus ideas no apuntaban al
individuo aislado, sino al hombre como ser social, como ciudadano de la polis.
La ética
platónica esta aunada con la política, son partes distintas de una misma
disciplina práctica dirigida a la formación humana integral: la ciencia del
hombre. Esta se sustenta con la idea de que el hombre bueno no sólo desde el
punto de vista ético- individual, sino también ético social, esto es, como
ciudadano. Se puede concluir de las ideas platónicas que el individuo debe
estar subordinado a la comunidad.
Aristóteles por su lado continúa con la problemática antropológica de
Sócrates y Platón, pero con más fuerza que Platón en el colectivismo social por
encima del individuo, subsumiendo lo ético en lo político. Su filosofía
política y ética reflejaba con mayor precisión los intereses materiales de la
clase aristocrática esclavista, a la cual directamente estaba vinculado como
preceptor de Alejandro de Macedonia.
Es
interesante, el saber que la filosofa de Aristóteles era tan fiel al reflejo de
los intereses de la clase de aquella época, reproducía su realidad.
Para
Aristóteles unidad integral de política y ética poseía más peso que para
Platón, pues para Aristóteles la ciencia política era la ciencia suprema y la
ética no era más que una parte de la política. Aunque sus ideas diferenciaban
una disciplina de la otra, exponían que aun cuando la ética se ocupara e la
bondad o maldad de las acciones individuales, estas se conciben en la vida
colectiva, pues la ética toma en cuenta al individuo como miembro de la polis y
la ética toma en cuenta a la polis como un conjunto de individuos.
Del mismo
modo, Aristóteles sostenía que las virtudes nacían y se desarrollaban por la
“educación de la voluntad”, lo que lleva a considerar a la educación como una
especie de puente entre la ética y la política.
2)
Elabore y explique tres críticas a los planteamientos
vertidos en el artículo revisado.
- Sócrates expuso que se debía propiciar una compresión en cada uno de su destino individual y social, como hombre y como ciudadano de la polis, ideas que se fundían con las concepciones de buscar entender la naturaleza y todo lo que rodea al hombre sin entender primeramente cual es la naturaleza de este. “Conócete a ti mismo”, complejo y sencillo el razonar que sin una introspección propia el entender el exterior es más difícil y vacio. Es por esto, que supongo que este enfoque le dio un “viraje”, una vuelta de 360º al desarrollo próximo de la filosofía.
- Llama la atención la concepción platónica sobre la educación, en la cual esta debía ser gradual y semejante entre hombres y mujeres, ya que la diferencia de sexo no implica una limitante de capacidades. Se le conoció como educación eugenésica, la unión de hombres y mujeres superiores y no inferiores. Pareciera una idea muy adelantada que aún en la actualidad cuesta digerir, pero al entender un poco más las ideas platónicas se puede denotar la nula concepción que se poseía del núcleo familiar como se hace hoy en día.
- Otro punto interesante es la aceptación y defensa que sostenía Aristóteles por la llamada “ideología esclavista”, la cual consideraba las relaciones amo-esclavo como de armonía y comunidad de sus intereses recíprocos. El esclavo no sería más que una propiedad viva, su filosofía social favoreció a los intereses de clase de los esclavistas, de los aristócratas, sobre los esclavos y la masa pobre de hombres libres. Afirmaciones que reflejan que la realidad social, política y económica fueron determinantes de en las ideas aristotélicas y que es posible aseverar que hasta las mayores reflexiones están propensas y se ven afectadas por las realidades en que son concebidas.
3)
Relacione, de ser posible la cotidianidad en la
sociedad venezolana con los planteamientos de José Rafael Tenorio.
Al hablar de filosofía griega es hablar de
filosofía universal, pues muchas de las consideraciones esbozadas en el texto
leído están y son practicadas en la actualidad, pero llevar esto a una realidad
más cercana como lo es la sociedad venezolana hay que detenerse y tomar hechos
muy puntuales.
Platón y
Aristóteles sostenían que la ética y la política se encuentran estrechamente
relacionadas y una forma parte de la otra. Si se aplican estos preceptos platónicos
y aristotélicos se puede decir que la política busca la justicia y el bien
común, los cuales se pueden traducir como la máxima expresión de lo bueno y
todo lo bueno obedece a estándares morales que son reflexionados desde la
ética.
La manera
en que se maneja la política en Venezuela es muy interesante, pues ciertamente
las realidades políticas de cada país son muy propias y poseen causas
multifactoriales, pero en Venezuela ha seguido a pie de letra ese llamado bien
común y la subordinación del individuo frente a la comunidad. Para una muestra
ello, esta la concepción que se tiene del modelo político democrático, que
además de presentarse como ley pétrea en nuestra constitución se concibe como
“lo que quiere la mayoría” cuando lo que ha hecho de la democracia el modelo
más viable de justicia social ha sido su característica de respeto a las
minorías.
Sucede
pues, que en nuestra realidad, ser parte de la mayoría es tener potestad de irrespetar y violentar
los derechos de quienes no lo son, para exponer eso habría miles de ejemplos
cotidianos, como quienes son renegados por sus propios concejos comunales si
discrepan en las acciones de estos, fin el caso es que como lo expuso Platón el
individuo está subordinado por la comunidad y en nuestro caso esto se aplica
literalmente.
4)
Formule dos (2) preguntas al tema, de alto nivel
cognitivo, y respóndala.
¿Qué
significación e interpretación de la a la célebre: “El Hombre Como la Medida de
Todas las Cosas” de Protágoras? –El
hombre como la base de criterio para todas las cosas, se puede interpretar
desde un punto individual y que representaría que cada individuo percibe su
realidad a su manera y hasta conveniencia, pues lo bueno para uno puede ser lo
malo para otros, pueden ser a la vez que no lo es. Parece un poco confuso, pero
en realidad es muy simple, pues es el hombre el que le da valor a las cosas y
si se ve desde un punto de vista social las percepciones de sociedades son cosmovisiones compartidas que hasta pueden llegar
a ser cultura que a su vez sería la medida con la cual se observa hechos dentro
y fuera de esa sociedad.
¿Tópicos
universales como la ética y moral pueden discrepar mucho entre diferentes
épocas? – A pesar de que se puede
considerar que la dignidad humana y la buena acción son universales y estáticas
en el tiempo y el espacio, las culturas se encargan de enseñarnos que al final
sólo quedan las perspectivas. Existen muchas culturas hoy en día donde según
los patrones de la sociedad occidentales se violan e irrespeta la dignidad
humana y que todo hecho u acción e la cual se dañe a otros ser vivo no puede
ser considerado como cultura, hay que entender que como animales sociales somos
eminentemente propensos a desarrollar conductas nocivas siempre y cuando sean
aceptadas por nuestro entorno. Así que, considero que la ética y moral de una
persona en esencia si es noble o nociva sin importad su realidad será la misma,
pero la aceptación de esta en los estándares morales será lo que variará.
Referencia
Nuñez T, Jorge R.
(1997). Introducción a la filosofía.
Caracas. Universidad Central de Venezuela.
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